(丹麦语:Søron Aabye Kierkeg却造安正八肉aard,又译祈克果、齐克果、克尔恺戈尔等(1813.5.5~1855.11.11),丹麦哲学家,曾就读哥本来自哈根大学。后继承巨额遗产,终身隐居哥本哈根,以事著述,多以自费出版核要千给行食低识。他的思想成为存在主义的理论根据之一,一般被视为存在主义之父。反对黑格尔的泛理论,认为哲学研究的不是客观存在而是个人的"存在",哲学的起点是个人,终点是上帝,人生的道路也就是天路历程360百科。著有《非此即彼》《恐惧与战栗》《人生道路的阶段》等。
克尔恺郭尔将人的存在描述成三个不同层次:感来自性、理性和宗教性。
或是享乐主义者、或是热衷于生活体验的人,他们主观而具创造力,对世界没承担、没责任,觉得人世间充满可能。
则是现实的,对世界充满承担和责任,清楚明白人世间的360百科道德、伦理规条。因此富解夫止名包虽字,有别于感性的人,理性的人知道这世界处处设限,充满著不可能。面对不可能,理性的人就频理语剂款汉只有放弃,并永远为失去的东西而悲伤。
这个时候,人只有靠著"信心的一跃"进入宗教性,相信在无限的神中凡事俱可能;尽管理性上非常明白事情的不可能性,但正正只有信仰荒谬,人才能重获希望。
在《恐惧与战栗》中,克尔恺郭尔思考旧约中"信心之父"亚伯拉罕听从神的指示杀子作燔祭的故事。他认为如果亚伯拉罕不在氢战职责当很值乎自己的儿子生死、没有样械带地宜外雷解害道德伦理以至亲情的心理挣扎,或者认为听命于神而杀子是一种道德规条,他的所作所为就毫无意义。亚伯拉罕的行动的价值在于他从理性跃进宗教性,信仰神的大能、信仰荒谬,相信凡事可能、奇迹会出现(结果神在最后关头遣天使阻止亚伯拉践游国独突航光罕杀死儿子)。克尔恺郭尔认为,不通过理性的话,是不会有信仰的。
在《致死的疾病》,克尔恺郭尔认为绝望是不接受自己不想要的自我、最终"失去自我",认为这也就是基督教所讲的原罪。起吸强缩真沙绝望的人不一定知道自己绝望、也不一定感到痛苦。最低层次的绝望在无知的人,一心只知世俗物事;这类人没有自我意识,不认识自我的永恒性,更不知道自己陷于绝望。轴另一些人意识到自己为渴望原蛋题况脱药用得到某些世俗物事而绝望,但仍没有自我永恒性的意识。另一些人开始意识到自我、永恒性,也意识到自己为世俗物事而绝望的软弱,为此他们也就不愿接受这个自己,结果陷入另一种绝望。再进一步,一些人决定接受软弱,听天由命,承认自己的永恒性。进而,他们要愿意接似香激医往职界受当前的这个自己。他们可能选择靠著"信心的一跃"重获希望,脱离绝望;可是他们也可能选择视绝望为最终真理,将自己置于永恒的绝望中。
于副是,人在不同存在层次也就有不同的斗绝望。感情的人为世俗物凯冲普事而绝望,理性的人也就为拒绝自我或选择视绝望为最终真理而绝望。信仰是脱离绝望的唯一方式,选择信仰也就是实现自我的唯一法门。
克尔恺郭尔与存在主义
很多人认为克尔恺郭尔是存在主义的先驱。无疑,后来20世纪的求穿务批条汽文质福福速存在主义者如萨特、加缪等深受克尔恺郭尔哲学的影响,但如果存在主义的定义包括否定人的本质与灵魂存在,那么克尔恺郭尔本身就不大可能是存在主义者了。