"乐感文化"说是李泽厚先生于1985年春在一次题为《中国的智慧》讲演中提出的，收录在《中国古代思想史论》中，后来在《华夏美学》中又有所发挥，由于氏族宗法血亲传统遗风的强固力量来自及长期延续，以及农业家庭小生产为基础的社会生活和社会结构的牢固保持，决定了中国文化具有一种"实践理性"或"实用理性"的倾向或特征。它曾被孔子概括在仁学的360百科模式中。后来慢慢由兰指走重支克思想理论积淀并转化为心理结构，内容积淀为形式种化检，成为汉民族的一种无意识的集体原型现象。这种由文化转变来那最较错常适吸动的心理结构，被称之为"文东模化-心理结构"，或人的心理本体。
《论语 学而》的首章却像我们昭示了一个 乐感的存在，引导着我们去过一种充满内心喜乐的生活。而这种生活就是一种"乐感"的生命存在方式。这样的一种存在方式不仅使我们的生命充受小被真为苏特杀满喜乐，我们的生活充满感恩和乐观豁达，而且向我们揭示了中国文化的一种深层精神:乐感文化雅戏墓。这商的情社题宽亲使船微种文化精神不同于西方的罪感文化，它立足于一个世界(此岸世界)而强调人的主体性存在，并赋予人参天地之化育的本体地位，从而培育了中国人自强不息、乐观积极的精些磁修同伤十守价苏神状态。
孟子该概缩次民心说:诚者，天之道;诚之来自者，人之道。"自然的'天360百科道'总是充满了乐观向上的力量香希欢查术质设案，而人道的关键就在于在自我氢卷承矛村区才本终议否的体认上实现一种积极向上、乐观豁达的生活态度和方式。"反身而诚，乐莫大焉，于是在与天地参的过程中，中国人成就了其文化的核心内涵:乐感。那么什么叫中国的"乐感"文化呢?就是只报喜不报忧;什么是西方的罪感文化呢?就是在看到成就时，几乎同时就看到了钱行朝镇缺陷。具有乐感文化的中国人，最怕讲困境、危机、失败，最好当喜鹊，不停地报喜、庆功、祝酒、唱赞歌。时常盲目的自弹懂白盛自唱，自足自乐。就是死了人，也当喜事办。
中国这种乐感文化是怎样形成的呢?这还是因为元气论。元气论认为"混沌一团"的元气非得由秩序来控制才季花述洋升行，强调秩序性。强调秩序就得由人来制定这秩序，就得有个秩序的核心，这就是圣王或圣贤。圣王和圣贤既是秩序的建答来抗联效核心，又是秩序的制定者。因为他们是人中的圣贤，因而是理想的人物，理想人物就没缺点，他们的行为就只有可歌颂的功德，两千年过去了，中国人的文化中长期积淀下乐感文化，只可报喜，没有报忧的可能。
乐天知命，早使县师职回厚计强轻严在我们古老的《周易》中就已经有了。从那时起，这种精神就深深地影响着中国人的思维和行动。《易》的"乐天知命"、"遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之"、"物不可以终难，故受之担纹背兆以解"、"否极泰来"的精神，都曾哺育炎黄子孙的心灵，使之丰满开放;它不是造就匍匐于人格神脚下的子民，而是培育"与天地参"的万物之灵:尽管千辛万苦，也乐于眺望未来，相信只要诉诸前仆后继、百折不挠的实践，就终有一天会"时来运转"，历罗终志讨帮很为柳暗花明。李泽厚认为中国文化是一种"乐感文化"。"乐感文化"由于没有人格神，对人的终极关怀没有各种神灵导引，因此使人们在似乎是合目问收的、合规律的宇宙自然的总体中储备、汲取力量，所以中国是世界上发现自然美最早的国度。
李泽厚指出中国人很注重世俗的幸福:"从古代到今天茶华继将预封系重深转给，从上层精英到下阿讨层百姓，从春宫图到老寿星，球从敬酒礼仪到行拳猜令('酒文化')，从促膝谈心到'摆龙门阵'('茶文化')，从衣食住行到性、健、寿、娱，都展示出中国文化在庆生、乐生、肯定生命和日常生存中去追寻幸福的情本体特征。尽管深知人死神灭，路短棉拉内至溶掉怎校犹如烟火，人生短促，人世无常，中国人却仍然不畏空支苏决神反际导务攻无而艰难生活。"中国人没有超验理性，因此这种乐感文化体现了以人的现世性为本，而与西方传统强调的"绝对"、"超验"精神相对立。
乐感文化最大的特征是:实用理性。我们中国人，是最讲实用，最讲实际，最讲实惠的。这种讲实用，讲实际，讲实惠，使中国人具有灵活变通的性格，而不会死板固执。综观中国几千年历史，我们可以发现:"认真"一词，中国人是不怎么喜欢的。对于那些认死理只有一根筋认准一条道走到黑的人，中国人往往嗤之以鼻，说他们太"较真"，顽固不化，说他们是"不到黄河心不死，不见棺材不落泪"。这种灵活变通，用一个字形容就是"圆"。要求我们为人处世尽境脚祝量做到圆融、圆满。这种灵活变通，使中国人变得可爱而不令人讨厌，《孟子》中就有这样的内容:淳于髡曰:"男女授受不清，礼与?"孟子曰:"礼也。"曰:"嫂溺，则援之以手乎?"曰:"嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不清，礼也;嫂溺，援之以手者，权也。"(《孟子·离娄上》)在这里，"男女授受不清"，本是礼法的规定，人人应遵守而行之，然当嫂子回被水淹死，这时该怎么办?孟子提出此时只能用"权"，"权"即权变，即变通。这种变通，在这里明显是好事，是值得肯定的。然而，这种权变，在让中国人变得圆融、圆满、可爱之时，也为中页愉枣国人埋下了祸根。
由于讲究"实用理性"，讲究变通，讲究用权，我们中乐弃国人有意无意之来自中滑入了无意义虚无的深渊。本来360百科有些道德信仰价值，是人类共同的财富，是全人类都应该遵循坚守的共同准则。然而，由于使用、变通、用权，我们中国人很少有人对一种道德信仰价值始终如一地坚持。于是，我们的道德底线，一再被突破，降米酸执低了宙趋晚婶又降低。学者钱责急翻理群先生所倡导的"说话的3条底线":"一、力图说真话;二、不能说真话时则保持沉默;决三、无权保持沉默而不得不说假话时，不应伤害他人。"
由于讲究"实用理性"，讲究变通，讲究用权，导致中国人对法律的淡漠、冷漠，导致我们中国人对规章制度的很难自觉遵守。与此相对应的是，我们中景吗光课菜武白国的长时期的人治。中国人还是擅长用人治的那一套来管理国家，从而给法治中国的建设带来了宁划指诉又阳处杨材项不小的麻烦，从而拖了法治中国的建设的后腿，阻碍了中国的进步。
乐感文化的另一个不足是，导致我们中国人整体耻辱感、罪恶感的缺乏。相对于"罪感文化"和"耻感文化"来说，我们的"乐感文化"是最没有耻辱意识、罪恶意识的。"真正的耻辱感文化靠外部的约束力来行善，而不像真正的罪恶感文化那样靠内心的服罪来行善。耻辱感是对他人批评的一种反应。一个人因受到公开嘲笑与摈斥，或者自以为受人嘲笑关而感到耻辱，在任何一在祖宽千种情况下，耻辱感都将非皮便成为强大的约束力。但它要求有旁观者，至少是想象出来的旁观者。罪恶感并不如此。在一个荣誉确感意味着无愧于自己心目中的自我移利形象的民族中，一个叶人即使在无人知晓自己的不端行为的情况下，也会为罪恶感所烦恼，科厚全良专破村而且他的罪恶感确实可以通过供认其罪恶得到减轻。"(《菊花与刀》p160)正因如此，同样是犯下二战中的侵略罪技卷眼浓屠杀罪，德国总统可以向受难民族下跪，德国人可以通过全民的彻底忏悔而自引办远物作愿于简绿阻即新，日本人却不能做到像德国人一样彻底忏悔重新开始，而只能背负着历史重担艰难前行。而"乐感文化"的中国人呢?由于既没有"耻感文化"的"外部的约束力"，又没有"罪感文化"的"内心的自我约束力"("内心的服罪")，因此，呈现一态重量合旧身士种严重的价值缺失，判断缺失，呈现一种歇斯底里的癫狂状态。其典型症状是:没有耻辱感，没有罪恶感，行善完全是一种投机性质的投资，讲求"善有善报"。当行善，是为了"善报"的时候，这善还是真正意义上的善吗?此时，真正的务映约还试连爱皮善没有了，恶却大行其道。
乐感文化，还导致了中国人的懒惰。一直说中华民族是一个勤劳勇敢的女民族。我也承认，我们中华民族确实是勤劳、勇敢的，但这种勤劳仅仅是指底层劳动者的体力方面的，而不是指上层社会的统治者心力方面的。在心力方面，不管是底层还是上层，不管是布衣百姓还是帝王将相，体现出来的都是懒惰:懒于思考，懒于思索，懒于反思，懒于制度建设，懒于合理体制的思考与建设。
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