去西藏旅游，
应该是每个人旅游的梦想。
想必大家做了很多去西藏的旅游攻略，行程、住宿、美食等等，为了让你的旅途更加快乐及美好，今天分享一下藏地风情——雪域高原的文化景观，使你更进一步地先从认知到情感从心里先走入西藏，了解藏地的民俗风情，爱上它为你的旅途增添更多的美好，懂了再去，不一样的旅程……
藏族是一个个性鲜明的高原民族，他们在服饰、美食、民居与节庆、歌舞等各方面无一不流露出高原的独特韵味。
藏族可能是最重视衣物与装饰的民族之一，深入西藏，处处可见藏族人民身着宽大舒适的藏袍、华丽鲜亮的皮帽与粗犷舒适的牛皮靴子。西藏最常见的特色食物有酥油茶、奶茶、青稞酒、糌粑与风干肉等，它们是抵御高原酷寒的绝佳食物。牧帐与碉楼是西藏最传统的民居，此外还有庄园、古堡等。藏族是我国节日庆典最多的民族之一，较具代表性的传统节日有藏历新年望果节、林卡节等，大型的宗教节日有雪顿节、传昭大法会等。每逢年节之际，热情的藏族人民都会聚集起来，顿足为节连臂踏歌，跳起传统的锅庄、堆谐、热巴卓、羌姆等。只有置身其中，才能体会到那种极富感染力的热烈与欢快。
藏地风情之——高原霓裳
最能表现藏族风情的服饰可能就是藏袍了。
藏袍主要用棉布、绸缎、羊皮、氆氇等制成，没有口袋，不系纽扣，犹如一种无须量体裁衣的直线服装，它最明显的特点是长袖、宽腰与右襟，最讲究的地方在衣领、襟边、袖口、下摆与腰带等处，许多藏族群众往往会在这些地方镶上贵重的毛皮、氆氇或丝绸绲边。藏袍与青藏高原的独特地理与气候环境及长期形成的畜牧业生产和生活习性紧密相关，青藏高原海拔高，年平均气温较低，昼夜温差很大，即使在夏季，早晚与中午也冷暖有别。早先的藏族同胞多以游牧为生，经常露天行宿，在炎热的中午，他们会脱下一只袖子围系在腰间，傍晚或早晨来临时，再穿上两只袖子，待到夜宿时，牧民们又会将藏袍腰带解下系住底襟，再将袍领提至头顶，这样，宽大的藏袍就变成了暖和的睡袋。
藏族男女非常喜欢这种袍式衣服。白天劳动时，他们会脱掉一袖或者双袖，左右围扎在腰间，冷了便穿上袖子取暖，更冷时还可以拽起长长的袖口捂住鼻子，将衣袖部分当作口罩使用。女式藏袍要比男式藏袍长些，男子在束腰带时，通常将袍子下摆提到膝盖处，女子束腰带时，先用头部顶住衣服领子，再穿袖束腰，而且提起袍子下摆时只需遮住脚踝。这样来，袍子长出的那一截便会在她们胸前鼓突出来，成了个大口袋，木碗、装糌粑的食袋、酥油盒，甚至一只小羊羔、一个小婴儿都可以往里塞。
藏袍主要有农区、牧区之分，一般而言，牧区藏袍讲求实用温暖，农区藏袍讲究美观漂亮，甚至可以直接用于舞台表演。农区藏袍把藏族同胞们的爱美之心表现得淋漓尽致，尤其是这里的藏族女子，会在节日期间，穿上珍贵的羊皮袍、水獭皮袍，再缀上用金银美玉、珊瑚玛瑙、珍珠猫眼石、玻璃赛珞璐等制成的各种精美饰物，有些爱美的姑娘甚至将塑料小玩意儿也佩在身上，这些林林总总的饰品加上藏袍，重量可达三四十斤，穿戴起来并不轻松。
别小看了虽然笨重却富丽堂皇的藏袍，那些用金银珠宝、珍珠松石等穿缀而成的袍子极其昂贵，价格高达几十万甚至上百万。很多藏家只凭一代人之力根本无法置齐一套贵重的藏袍，他们往往会累积两三代人的资财才会做成这样一件类似传家宝的衣物。在西藏东部的昌都等地，还可以看到一些康巴汉子在头部、颈部、耳朵、手部佩戴着用金银或玉石制作的首饰，腰间悬挂着藏刀、火镰、钱包、鼻烟壶等。
藏北的女性还喜欢将头发梳成多股小辫，再戴上缀有绿松石、贝壳、银币的呢绒或氆氇长披。在我国其他少数民族中，很少见到如此重视衣物与装饰的，所以有人说，藏族人民是把财富穿在了身上。
藏饰
藏族女子很喜欢佩戴具有浓浓民族特色的饰品。西藏的珠宝首饰主要由珍珠、玛瑙、金、银等材料制成，每个饰品的寓意也各不相同。其中比较名贵的有西藏天珠，单眼天珠代表智慧，并能保佑夫妻和睦，三眼天珠能带来滚滚财源。此外，她们的手镯、戒指等饰品上通常还刻有梵语，据说能起到辟邪、祈福的作用。
藏地风情之——卡垫
“卡垫”藏语的意思是“覆在上面的垫子”。一般藏族家庭都会在屋内沿墙两面或者三面摆上矮矮的木床，上面覆盖着约10厘米厚的毛垫或草垫，最上面再铺上卡垫。这种床，白天可以坐，相当于沙发，晚上就在上面睡觉。藏族人过林卡节或外出时，就把卡垫直接铺在地上当坐垫。一些经济条件比较好的藏族家庭，还会在卡垫上再铺上一层垫子，一方面是为了保护下面比较大、比较贵重的卡垫，另一方面是为了表示对客人的尊重。据资料记载，古代藏族上层社会聚会时，垫子的层数越多，表明此人的官职越高，身份越尊贵。
卡垫是在“汪丹仲丝”的基础上衍变发展起来的，其织造过程中的“穿杆结扣法”，在全国乃至世界地毯织造技术中都是一个独特的创举。卡垫的织法、色彩以及纹样组织，都鲜明地体现了它的民族和地方特色。
传统的卡垫织机是一种小型的木制机台，结构比较简单，由两根方木和两根圆木组成基本框架，每根方木上装有两块倾斜的木头，作为脚支撑着这个基本框架。方木上端有横梁，用来放置桄综，下面有带动桄综上下运动的脚踏板。框架前后两端的圆木是用来固定经线的经轴。
卡垫是由经线(纵向的线)和纬线(横向的线)交织而成的。经线绕在经轴上，然后从“综眼”(综是织布机上使经线上下交错的装置)里穿过；纬线绕在木梭子上。用脚踩动踏板，连在踏板上的桄综就会上下交错形成开口。穿纬线时，用一根光滑的细木棍作为辅助，将梭子上的纬线绕过一组组经线并且一圈圈缠绕在木棍上，最后抽掉木棍，纬线就形成了一个个小圆圈，再用剪刀将纬线形成的圆圈剪开，手握纬杆打紧纬线，完成纬线的一次运动。每织五六寸，还要停下来卷布并放松经线。
卡垫由深蓝、浅蓝、黄、浅黄、金黄、红、紫红、深粉红、黑、白等十几种颜色组成。过去制作染料的原材料主要来自西藏当地的野生植物、矿石、色土等，可配制成各种不同的颜色，现在一般使用化学媒介染料。卡垫的图案丰富多彩，传统图案有龙、凤、仙鹤、花木、云、海、城郭等。如今，聪慧的藏族人民又开发了许多具有时代风貌的新图案，赢得了海内外人民的喜欢。
藏地风情之——雪域高原上的狂欢
说起藏历新年，要追溯到1027年。那时，藏族地区刚刚开始启用藏历，藏族群众便将每年的藏历正月初一定为新年天。第一天。新年大约持续3~5天，但从藏历十二月初，各家各户便开始准备年货。有些人家在水盆里泡上青稞种子培育青苗，有些人家用酥油和白面炸成各种形状的“卡赛”，即油馃子，如耳朵状的“古过”、长形的“那夏”、圆形的“布鲁”等。临近年关时，每家都会准备好“竹索琪玛”五谷斗，接着进行大扫除、摆新卡垫、贴年画、用干面粉在灶房里撒上“八吉祥徽”等。
到了除夕之夜，藏族人家要吃面团突巴，有些面团突巴里会特意包上一些石子、辣椒、木炭、羊毛等，石子代表心肠硬，辣椒代表嘴如刀，木炭代表心黑，羊毛代表心肠软。若有谁碰巧吃上这种面团突巴，在吐出时会引发满堂哄笑。初一这天，家庭主妇们将青苗、油馃子、羊头、五谷斗摆上供桌，天蒙蒙亮时就从河里背回“吉祥水”，而后叫醒全家人，排位坐定后，长辈端来“竹索琪玛”五谷斗，每人抓取几粒向上方抛去表示祭神，最后才抓一点送进嘴里。按照传统习俗，长辈还会依次向后辈祝福“扎西德勒”，意即吉祥如意，后辈也会回敬说“扎西德勒彭松措”，意即吉祥如意功德圆满。这套仪式进行完毕，家人们才开始随意吃喝。
余下几天是亲朋好友互相走访的日子，男女老少穿上新装开始登门拜年、赠送哈达，处处洋溢着喜庆与欢乐。在新年期间，藏族群众还会在草地上跳起锅庄舞、弦子舞，演唱藏戏等，一些角力、投掷、拔河、赛马、射箭等活动亦会相继上演。
沐浴节在藏语里叫作“嘎玛日吉”，即洗澡之意。它通常在藏历的七月六日至十二日间进行，距今已有700多年的历史。七月一向被藏族人民视作沐浴的最佳时节，沐浴节期间，不管是城市、农村还是郊区，不管是男女老幼，藏族人家几乎是全家出动，在河边溪畔搭起帐篷铺上卡垫，摆出酥油茶、青稞酒、糌粑等美食，尽情饱餐一顿后纷纷下河洗浴。老人们会在河边洗头擦身，年轻人在河里洗澡游泳，孩子们不停嬉水，女子们也会挤入河中尽情沐浴，顺便将家里的大堆衣服、被褥带来洗涮。他们希望这个吉祥的节日能为自己带来一生的好运。
望果节的历史更为悠久，距今大概有1500年的历史。在藏语里，“望”指土地，“果”指转圈，合起来即是“绕着地头转圈”。这个节日在藏地非常流行，但称呼不一，如雅鲁藏布江中游和拉萨河通称“望果节”，拉孜、定日一带通称“雅吉”，工布巴拉一带通称“帮桑”。望果节一般历时1~3天，于秋收前举行。每到此时，人们会穿上节日盛装，抬起用青稞、麦穗扎成的丰收塔，再在塔上系起哈达，敲锣打鼓地行走在田间地头与街道上，有些地方还会举办赛马、射箭与藏戏比赛。因为各地的收获季节不同，望果节的日期也略有不同，大多集中在每年八月进行，节日结束以后，勤劳的藏族人民才开始紧张而忙碌的秋收。
林卡在藏语里的意思是“园林”，许多藏族同胞把林卡节称作世界欢乐日或郊宴，简言之就是逛公园。这个节日大概于每年藏历五月一日前后举行，而且节期不定，有些地方一两天即告结束，有些地方长达十多天。在节日期间，藏族群众也是全家出去，带着美酒美食与乐器等，在圆草坪上、古树下搭起帐篷铺上卡垫，欢聚在一起唱歌跳舞，进行野餐与各种娱乐活动。拉萨、日喀则、昌都等地尤其流行逛林卡，藏地东部某些地方的人们甚至还会跑到原始森林里举行各种庆祝活动。
藏地风情之——连臂踏歌舞锅庄
藏族舞蹈大致可分为民间舞蹈与宗教舞蹈两大类，民间舞蹈又可分作“谐”与“卓”两大类。“谐”中的代表性舞蹈有果谐与锅庄、堆谐等，“卓”中的代表性舞蹈有卓谐和热巴卓等。
果谐由藏语音译而来，“果”意为圆圈，“谐”意为舞，合起来可以理解为围成圆圈唱歌跳舞，所以有人也称其为圆圈舞。它是流传在西藏广大农村的一种拉手成圈分班唱和、以连臂踏歌顿足为节的自娱性集体歌舞。这种古老的舞蹈从干年前诞生后一直方兴未艾，它的跳法简单易学，通常是重拍起步，三步一变、顿足为节，跳时膝盖到脚掌硬直落地，结实稳扎，节奏鲜明，以抒发集体的热烈情绪为基本特征。这种舞蹈属山南地区的最具特色，它的表现形式大体如此：场地中央摆着一缸青稞酒，男女舞者围着酒缸各站一边，手拉着手臂挽着臂，载歌载舞，顿地为节，从左到右沿着圈儿踏步走动，动作以身前摆手、转胯、蹲步和转身等为主，不时加入呼号，整体气氛活泼而热烈。有的地方也需男舞者执起铜铃，女舞者举起手鼓。当唱词告一段落，歌舞队的组织者“谐本”会带头发出“休休休休”的叫声，其他舞者随之一起拉手发出“曲曲曲”的应和声，或者一起叫道：“阿甲嘿！当下次仁！宋甲月拉！”此句相当于汉语里的：“ 一、二、三、四，一起跳！”
锅庄，顾名思义，就是“灶台”的意思。而锅庄舞，最些重初大概也就是围绕着灶台跳的一种舞蹈。舞蹈开始之前，所有参加的人都手拉手围绕场地或者火堆站成一圈唱歌。由一人领歌，随后大家分班合唱。随后，众人一边唱，一边逐步增加甩手、踏步的动作。等到一曲唱罢，只听得众人齐刷刷一声呼啸，然后就开始散开双手跳起正式的舞蹈。男性的舞蹈幅度稍大，宛若雄鹰展翅。女子的步幅则相对较小，加上漂亮的袖子在身后翻飞，如同孔雀一般亮丽柔婉。
作为藏区的一项民间舞蹈，果谐与锅庄并没有时间限制，舞者可以跳十几分钟，也可以跳几十分钟、几小时，甚至从日落跳到夜晚，再从午夜跳到天明都无人管束。可爱的藏族朋友们已经习惯用这种独特的舞蹈来消除劳动的疲累，抒发对家乡的热爱，或是倾吐心中的爱恋。
堆谐是西藏西部地区的一种民间圈舞。“堆”在藏语里有“上”或“高地”之意，藏族人民把雅鲁藏布江上游的昂仁、定日、拉孜、萨迦及阿里一带叫作堆，当地农村的歌舞也就叫“堆谐”。17世纪中期，五世达赖喇嘛规定在每年雪顿节时让各地藏戏团云集拉萨献演，这种舞蹈由此传入拉萨并经过了多次加工，逐渐开始盛行起来。因为堆谐舞蹈中的典型动作类似于现在的踢踏舞步，人们遂称它为“踢踏舞”或“拉萨踢踏舞”。
传统的堆谐在舞蹈时，男女舞者会在体前或体后交叉拉手，以区别其他圆圈舞，现在的堆谐不仅保留了这一特色动作，还引入一些固定元素，比如伴奏音乐需有引子、歌曲与尾声，舞蹈讲求气氛热烈、动作灵活既不拖也不赶，必须踏点准确，保持集体舞蹈的整齐与统一。堆谐的伴奏乐器比较多样，常见的有竖笛、胡琴和被称作六弦琴的札木聂，其他的还有扬琴、根卡、横笛、串铃等。
卓谐起源于古代祭祀，现在舞蹈中的祭祀成分已逐渐减弱，多以祝福安康、五谷丰登、生活幸福为主。这种舞蹈一般分为三段，表演中会由舞者演唱歌曲，具有歌时不舞、舞时不歌的特点，另外，还会出现大段技巧与队形变化的鼓舞表演，典型作品有《大鼓舞》等。
热巴卓是一种由男女艺人共同表演的双人“铃鼓舞”，它是“卓”中极具特色的一种鼓舞。表演热巴卓时，男女艺人会在开头说些称颂吉祥炫耀技艺的话，而后，男执铜铃女执手鼓，绕圈走动翩然起舞。当舞至高潮时，鼓点激昂铜铃声声，女舞者会表演“顶鼓旋转”“缠头击鼓”“扭腰打点”等技巧动作，男舞者再表演“单腿跨转”“躺身平转”“躺身蹦子”“踢腿跨脖”“兔子跳”等。这种鼓舞粗犷奔放，非常讲究技巧动作，在藏区素来享有“金铃银鼓舞热巴”之说。
藏地风情之——藏戏
根据《西藏王统计》记载，早在7世纪，松赞干布在庆祝颁发《十善法典》的宴会上，“令戴面具，歌舞跳跃，或饰嫠牛，或狮或虎，鼓舞曼舞，依次献技”，其歌舞就带有了戏剧的形式，可谓藏戏的雏形。
公认的藏戏祖师则是14世纪时的高僧汤东杰布。相传当时云游四方行善修行的汤东杰布立志在雪域各处江河上搭建桥梁，但是因为筹集不到足够的款项而难以实现。焦急的汤东杰布在江边徘徊，突然看见不远处女孩们的歌舞，于是心生计，选了7个能歌善舞的女孩，将佛经上的故事设计成了简单的唱腔和动作，自编自导成歌舞剧，借此宣传宗教教化人民，希望筹得更多的善款。
果然，这种戏剧大受藏民欢迎，经费问题迎刃而解。由于这七姐妹天生丽质、歌舞迷人，仿佛是天仙下凡，所以大家就将这种形式称为“拉姆”，意思为“仙女”。之后藏戏不段吸收杂技、瑜伽、跳神中的元素，并且在17世纪时从宗教仪式中分离出去，有了自己的脚本和专业剧团，成为一种独立的艺术形式，逐渐流传开去，越来越多的人参与到藏戏的创作与表演中。
经过几百年的锤炼，藏戏保留下的十三部剧目可谓经典，俗称“十三大本”，即取材于宗教和历史故事的《文成公主》《诺桑法王》《朗萨雯蚌》《卓娃桑姆》《苏吉尼玛》《白玛文巴》《顿月顿珠》和《智美更登》8大藏戏以及《日琼娃》《云乘王子》《敬巴钦保》《德巴登巴》和《绥白旺曲》5部藏戏。
尽管剧本变化不大，但藏戏依然深受藏族人民的欢迎。比起其他剧种中多变的故事情节，他们更习惯于欣赏藏戏中唱腔和技艺的细微之处，一个动作、一个音调，往往就是一流剧团高出其他的理由，一场出色的藏戏经常能吸引藏族人民策马百里而来。
由于游牧民族的特点，藏戏很少有室内和舞台表演，一般只在广场平地上种下一棵树，以示这就是舞台的中心。剧团的人员会给这棵树包扎上彩纸，挂起达赖喇嘛像，放置好各种道具。比如用柳枝插成圆圈表示水井，绿绸铺地表示河流等，然后以此为中心立起几顶帐篷。云集而来的藏族人民则围在旁边，等待好戏登场。
藏戏演出分为3个部分，第一个是“顿”，即开场。盛装的猎人们(藏语称“温巴”)会手持彩箭歌舞净场，太子装束的演员紧随其后，象征着对舞台进行佛法加持，祝福观众。最后女演员们翩翩起舞，代表着大家将与临凡仙女共享人间欢乐。
戴温巴面具的演员
温巴面具是藏戏中最重要的面具，蓝色温巴面具多由纸板或多层纱布黏合，上面裱糊蓝缎制成，造型夸张，绘制精巧，装饰美观。
戴着面具的演员
红色面具象征权力、正义，表示足智多谋、智勇双全。凡扮演国王、大臣者均戴红色面具。
进行祭神歌舞，向神明祈祷和祝福观众后，剧团会向大家介绍剧情。尽管几本藏戏名篇故事都为大家所熟知，但是不同的剧团有着不同的介绍风格，除了常见的在歌舞中缓缓道来，有的剧团别出心裁地将之编成唱词，或者让小丑、国王等特别角色上台宣布演出内容，所以观众们期盼、好奇的心情并不亚于观看一出新戏。
开场完毕后则是“雄”，也就是藏戏表演的主要部分——正戏传奇。所有的演员依次出场站好，排列成半圆，随着剧情介绍者的说明，轮到谁表演就出列，结束后回到原位为别人伴唱。演员们并不化妆，演出中途也不会更换戏服，只是将软面具挂在脸上，硬面具戴在头上来表示不同的身份和心情。
面具是藏戏中非常重要的一环，藏戏各个流派的区别也源于此，通常分为旧派的白面具和新派的蓝面具。除了这两种颜色还有父亲的红面具、母亲的绿面具、隐士的黄面具等专用彩色面具，孩子们戴上纸做的面具则表示羊群。
戴着不同面具的演员们轮番出场，歌声在简单的乐器伴奏下高亢入云，具有高原歌曲洪亮粗犷的特色。他们的舞蹈动作定的程式性，无论是爬山还是骑、乘船还是飞天，都有规定的动作，尤宗教故事中最吸引人的擒魔斗妖，演员更是需要以一连串高难度动作来表示。中间过程有时还夹杂着杂技与滑稽表演，舞台上彩衣纷飞，身影翩翩，气氛十分活跃。
藏戏可长可短，一个剧本慢慢演来可以演上几天，每一个情节都表演到位。不过有时为了节约时间，则会用后面的道白将不重要的剧情一带而过，只演出最精彩的片段。
精彩纷呈的正戏结束后的部分被称为“扎西”，意思是祝福迎祥。所有的演员载歌载舞祝福观众，同时按照数百年来的惯例接受观众们的馈赠，最后推倒舞台中间的那棵树，念经谢幕。
一场藏戏完毕，观众们往往都会陷入剧情和精彩表演中难以自拔，尤其是一流剧团的演出会成为附近很长一段时间的主要话题，藏戏在藏族人民心中的地位可见一斑。
藏地风情之——格萨尔王传
国际上一些知名的长篇史诗，如《罗马史诗》、《印度史诗》、《罗摩衍那》等，在经过最初的口头传播之后，都被人记录下来，变成了文本形式。逐渐地，它们的传唱方式被遗忘，人们只能过书面阅读的方式来了解它们，而不知道它们是以什么形式、什么曲调传唱的。而《格萨尔王传》从始创到现在，有1000年的历史了，却仍以活形态的方式在民间流传，这在世界上是非常罕见的。藏族的民间艺人们将《格萨尔王传》这部史诗深深地记在脑子里，然后代代相传。所以，它的传唱方式才能流传至今。
早在7世纪之前，格萨尔王的故事就开始流传，约在9世纪时，故事内容趋于完整。从目前搜集整理的情况看，《格萨尔王传》共有120多部，100多万诗行，2000多万字。故事的内容梗概是：很久很久之前，藏区妖魔鬼怪横行，天灾人祸不断，黎民百姓遭受荼毒。为了拯救苍生，大慈大悲的观世音菩萨向阿弥陀佛请求派天神白梵王之子下凡降魔，这就是格萨尔王。格萨尔王从诞生之日起，就开始为民除害，造福百姓。5岁时，格萨尔王同母亲移居黄河之畔。8岁时，带领部落迁移至此。12岁时，格萨尔在部落的赛马大会上取得胜利，并获得王位，娶森姜珠牡为妃。从此之后，格萨尔开始率领国人降妖驱怪，南征北战，东讨西伐，先后降服了几十个部落，维护了本民族利益。在降伏了人间妖魔之后，格萨尔功德圆满，与母亲和王妃一起返回天界。为了让格萨尔王能够完成降妖伏魔、造福百姓的神圣使命，史诗的创作者们赋予了他特殊的品格和非凡的才能，把他塑造成神、龙、念(藏族原始宗教里的一种历神)三者合一的半人半神的英雄。
不同颜色的面具
半白半黑面具表示嘴甜心毒、两面三刀、专门挑拨离间者。
唐卡《格萨尔王》
第一部分为降生，即格萨尔王降生的过程；
第二部分为征战，即格萨尔王降妖伏魔的过程；
第三部分为结束，即格萨尔王返回天界的过程。
三个部分，以第二部分“征战”的内容最为丰富，篇幅也最多。除了著名的四大降魔史—《北方降魔》《霍岭大战》《保卫盐海》《门岭大战》外还有18大宗(一个宗就是一个城堡，降服个城堡，夺回财物)、18中宗和18小宗，每个故事和每场战争都构成一部相对独立的史诗。
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